当前位置：广州孕宝助孕中心 > 孕宝助孕网 >

气一元论又称元气论、气本原论，是以“气”来探求宇宙本原、阐释宇宙变化的世界观和方法论，也是以“气”解释世界一切事物发生、发展和变化规律的理论学说。气一元论认为，“有形生于无形，有形化为无形”(《列子》),而“气”或称“精气”就是宇宙中运行不息、无形可见的最基本的微细原始物质，是构成天地万物包括人类生命的物质本原和终极本体，也是推动宇宙万事万物发生、发展和变化的原始动力，还是宇宙万物相互感应的中介和信息传递的载体。

气的本始意义是指自然界的云气、风气或大气。古人观察风云雨雾之流动变化,体悟人身之呼吸吐纳,把自然界日月四时、地震星坠和人世间男女孕育、人生时运等等联系起来,进而产生质的飞跃,认识到人与自然之间存在着内在的统一性、相关性和感应性,借用“气”字来概括其存在和作用。“天人合一”合于气,古代诸子百家一致认同,“天地未生,浑沌一气”,“其大无外,其小无内”,无边无际,弥漫宇宙；氤氲和合,生成天地,化生万物,十分活跃。气运动不息,变化不止。气的运动称为气机,主要有升降出入聚散等形式。气稀疏离散而成虚空,聚集凝结而形成有形物体,聚则物生,散则物消；天气居上亲下而降,地气在下亲上而升,“天气下降,气流于地；地气上升,气腾于天。故高下相召,升降相因,而变作矣”(《素问·六微旨大论》)。一气分阴阳,天地阴阳二气氤氲交感,相错相荡,产生了有形和无形构成的世界。

气的运动产生的各种变化称为气化。阴阳二气相互作用是气化的终极原因，任何事物都是无形之阴阳二气交感聚合而化生，所谓“阴阳二气感应，万物化生”(《易经·系辞上》）。气从混沌中化生万物的气化过程，可以描述为这样一条基本路线：气→阴阳→五行→万物。宇宙开始只是一团混沌的元气，元气运动使阴阳二气相离而形成天地，天地阴阳交感而化生“五行”,阴阳二气升降交感、氤氯合和，五行之气运动搀和，阴阳五行之间相互摩荡、相互杂糅，生成万物。气化有不同的表现形式，有同气相求，有异气相感，无形之气之间、有形之物之间、无形之气与有形实体之间都可相互转化。“物生谓之化，物极谓之变”(《素问·天元纪大论》),通过气的升降出入聚散等运动，新事物不断孕育发生，旧事物不断衰败或消亡，自然界新陈代谢，整个宇宙充满生机。气的运动一旦止息，宇宙即失去生生之机，整个世界就会毁灭，生命就会消亡。

气一元论源自先秦时期道家之“精气学说”。春秋时期《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子·四十二章》以气论道释阴阳，并说“其中有精，其精甚真”。战国《管子·内业》指出：“精也者，气之精者也。”“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。”明确称精为“气”,精气运行于天地之间，无孔不入，流行不止，聚合而生万物。但《老子·四十章》认为气由道生，故云“天下万物生于有，有生于无”,提出“道→气→物”的宇宙发生模式。

《管子·内业》也说： “万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子》、《淮南子》等也都认为宇宙的最初本原或本体是“道”,精气只是“道生万物”的中间环节，构成天地人的直接物质材料。《列子·天瑞》则说：“夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气，形质具而未相离，故曰浑沌。”认为气生于太易，气是“太易”化生万物的中间环节，创立了“太易→太初→太始→太素→万物”的宇宙发生模式。

宇宙之精气构成人类形体并藏寓于人体之中，又成为人的精神世界。人若善养精气则能与天地共存，成为至善至美之人。如《管子·内业》认为，精(气)藏胸中，浩然和平，则为圣人；《孟子》则将气规定为充塞于天地之间和人体内的“浩然之气”,“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”,从而纳入其心性学说之中，强调“我善养吾浩然之气”,人的意志坚定，正气存在于体内，则能成为“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移”的大丈夫。气成了涵盖自然、社会、人生，并为诸子各家共用的哲学范畴，既是客观实在又是主观精神。

“元气说”则始于西汉·董仲舒的《春秋繁露》,“元者，始也”,“元者，为万物之本”,并产生于“天地之前”。东汉元气思想广为传播，思想家王充指出，“天地，含气之自然也”、“天地合气，万物自生”(《论衡·自然》),气为万物之本原故称“元气”,是构成天地万物的唯一本原，也是人类形体、智慧与道德精神的唯一本原，其上没有“道”或“太易”等，天地元气生万物是“自然”“自生”的(所谓“自然”就是“本来如此”),从而提出了比较完整而系统的“元气自然论”,确立了“元气本原论”。

至此，滥觞于先秦时期的精气说及冲气、天地之气、阴阳之气、五行之气、自然六气、浩然之气等不同概念，最终被两汉时期盛行的“元气说”所同化，嬗变汇流为“元气一元论”。然而，主张“浑天说”的科学家张衡，也对世界的物质本原作了探讨，他在《灵宪浑天仪》中云：“夫覆载之根，莫先于元气；灵曜之本，分气成元象。”认为天地万物由元气产生，但又认为元气由“玄”产生，“玄”是万物的最初本原，包含天地最大的道德，故又称“道”。唐初成玄英《庄子集释》认为，“气为生物之元”,但由道生，无疑是继承了先秦道家之“道本原论”。

王充之后，唐代柳宗元和刘禹锡、北宋张君房和张载等也都继承和发展了“元气自然。张君房辑成《云笈七签》,提出“元气本一，化生有万”、“元气本体说”以及“道即元气也”的“道气合一说”,发展了“元气本原论”。张载则进步提出“太虚即气”的观点，以气的聚散来统一无形的太虚与有形的万物，他在《正蒙太和》中指出：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形而。”“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”认为太虚是气散而未聚的本体状态，而万物则是气之不同的凝聚状态，气凝聚而成为有形的万物，万物散为气又复归于无形的太虚。二程(程颢、程颐)持“理本气化”之说，认为“万物之始，皆气化”(《二程遗书卷五》),但却纳入“理本体论”体系，认为“理本气末”,朱熹又进而明确提出理为宇宙之本体，认为“理先气后、理能生气”。

明末清初思想家王夫之继承和发展了张载的基本观点，指出“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙。天之象、地之形皆其所范围也”。并针对二程、朱熹的主张，提出了“气先理后、理在气中、气为本体、气即实有”等观点。明末清初学者方以智，把气的性质定义为“充一切虚，贯一切实”。清代思想家戴震提出了由气、道、理逻辑地构成的元气实体思想，认为“道，即阴阳气化”,“阴阳五行，道之实体也”,“谓之气者，指其实体之名；谓之道者，指其流行之名”,明确指出“气”与“阴阳五行”是“实体”,而“道”是实体的功用。由张载、王夫之、戴震构筑的“气本体论”,是以气为宇宙本体的哲学逻辑结构，由此以气为最高哲学范畴的“气一元论”发展到了最高峰。